آخرین سخن خدا خطاب به انسان ها و پیامبر گرامی اسلام(ص)

ساخت وبلاگ

باسمه تعالی

آخرین سخن خدا خطاب به انسان ها و پیامبر گرامی اسلام(ص)

لَقَدْ جاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ ما عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُفٌ رَحِيمٌ -  فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَ هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ  ( 128 تا 129 سوره توبه )

 

رسولى از خود شما به سويتان آمد كه رنج هاى شما بر او سخت است ، و اصرار به هدايت شما دارد و نسبت به مؤمنان رئوف و مهربان است، اگر آنها روى (از حق ) بگردانند (نگران مباش ) بگو خداوند مرا كفايت مى كند هيچ معبودى جز او نيست ، بر او توكل كردم و او پروردگار عرش بزرگ است .

 

آيات فوق كه به گفته بعضى از مفسران ، آخرين آياتى است كه بر پيامبر (ص ) نازل شده است ، و با آن سوره برائت پايان مى پذيرد.

 

در این آیات از يكسو به تمام مردم اعم از مؤمنان و كافران و منافقان گوشزد مى كند كه سخت گيري هاى پيامبر و قرآن و خشونت هاى ظاهرى همه به خاطر عشق و علاقه پيامبر (ص ) به هدايت و تربيت و تكامل آنها است و از سوى ديگر به پيامبر (ص) نيز خبر مى دهد كه از سركشى ها و عصيان هاى مردم كه نمونه هاى زيادى از آن نيز در اين سوره  بیان شده است ، نگران و ناراحت نباشد و بداند كه در هر حال خداوند پشتيبان و يار و ياور او است .

 

لذا در نخستين آيه ، روى سخن را به مردم كرده ، مى گويد: پيامبرى از خودتان به سوى شما آمد، مخصوصا اينكه بجاى (مِنْكُمْ) (مِنْ أَنْفُسِكُمْ) آمده است. اشاره به شدت ارتباط پيامبر(ص) با مردم است، گوئى پاره اى از جان مردم و از روح جامعه در شكل پيامبر(ص) ظاهر شده است.

 

به همين دليل تمام دردهاى آنها را مى داند، از مشكلات آنان آگاه است ، و در ناراحتي ها و غم ها و اندوه ها با آنان شريك مى باشد، و با اين حال تصور نمى شود سخنى جز به نفع آنها بگويد و گامى جز در راه آنها بردارد، و اين در واقع نخستين وصفى است كه در آيه فوق براى پيامبر(ص) ذكر شده است.

 

پس از ذكر اين صفت (مِنْ أَنْفُسِكُمْ) به چهار قسمت ديگر از صفات ممتاز پيامبر (ص) كه در تحريك عواطف مردم و جلب احساساتشان اثر عميق دارد اشاره مى كند.

 

نخست مى گويد: هر گونه ناراحتى و زيان و ضررى به شما برسد براى او سخت ناراحت كننده است (عَزِيزٌ عَلَيْهِ ما عَنِتُّمْ ) يعنى او نه تنها از ناراحتى شما خشنود نمى شود، بلكه بى تفاوت هم نخواهد بود،

 

و به شدت از رنج هاى شما رنج مى برد، و اگر اصرار بر هدايت شما و جنگ هاى طاقت فرساى پر زحمت دارد، آن هم براى نجات شما، براى رهائي تان از چنگال ظلم و ستم و گناه و بدبختى است .

 

ديگر اينكه او سخت به هدايت شما علاقمند است ، و به آن عشق مى ورزد، (حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ )

 

حرص در لغت به معنى شدت علاقه به چيزى است و جالب اينكه در آيه مورد بحث به طور مطلق مى گويد: حريص بر شما است،  نه سخنى از هدايت به ميان مى آورد و نه از چيز ديگر، اشاره به اينكه به هر گونه خير و سعادت شما، و به هر گونه پيشرفت و ترقى و خوشبخت يان عشق مى ورزد .

 

سپس به سومين و چهارمين صفت اشاره كرده ، مى گويد او نسبت به مؤمنان رؤف و رحيم است. (بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُفٌ رَحِيمٌ )

 

بنابراين هرگونه دستور مشكل و طاقت فرسائى را مى دهد آن هم يكنوع محبت و لطف از ناحيه او است.

 

در آيه بعد كه آخرين آيه سوره است ، پيامبر (ص ) را دلدارى مى دهد كه از سركشي ها و عصيان هاى مردم ، دلسرد و نگران نشود، مى گويد:  اگر آنها روى از حق بگردانند نگران نباش و بگو خداوند براى من كافى است چرا كه او بر هر چيزى توانا است (فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ )

 

همان خداوندى كه هيچ معبودى جز او نيست و بنابراين تنها پناهگاه او است (لا إِلهَ إِلَّا هُوَ )

 

آرى ، من تنها بر چنين معبودى تكيه كرده ام و به او دلبسته ام و كارهايم را به او واگذارده ام (عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ ) و او پروردگار عرش بزرگ است (وَ هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ )

 

جائى كه عرش و عالم بالا و جهان ماوراء طبيعت با آن همه عظمتى كه دارد، در قبضه قدرت او، و تحت حمايت و كفالت او است ، چگونه مرا تنها مى گذارد و در برابر دشمن يارى نمى كند؟ مگر قدرتى در برابر قدرتش تاب مقاومت دارد؟ و يا رحمت و عطوفتى بالاتر از رحمت و عطوفت او تصور مى شود؟

 

پروردگارا تو كانون مهر و محبتى و تو به مجاهدان وعده پيروزى داده اى ، نصرت و ياريت را نزديك كن ، و پيروزى نهائى را به ما مرحمت فرما، و اين تشنگان و شيفتگان را با زلال ايمان و عدل و آزادى سيراب فرما. إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

 

 

منبع : تفسیر سوره نمونه- آیت الله مکارم شیرازی

نامه ی مهر...
ما را در سایت نامه ی مهر دنبال می کنید

برچسب : نویسنده : mnameiemehra بازدید : 212 تاريخ : پنجشنبه 30 آذر 1396 ساعت: 17:12